作者談起修道院修士，捨棄了一切來到這裡服務是值得效法的。而修士答到:藉著奉獻、自我犧牲、服從修道院院長和修道院規定，我奇妙地除去了本性自我中心。我越是放下驕傲和自我，我越是覺得生命裡充滿喜樂!
看到作者的這段話，更能證實永恆的快樂是無私、無我的付出，是無所求的快樂。愈想追求快樂、愈想得到快樂，所換來的，只是愈空虛的欲望與不滿足感。就好像處心積慮去籌畫出遊的行程，常常得到的快樂只是短暫，那種強求的快樂，卻比不上途中偶遇雨過天晴乍現的彩虹，那樣的驚豔、鵲躍。我們做了一些志願性、利他性的服務，為何會覺得快樂?因為我們無私、無求，卻看到大家的喜樂，那就是無私的快樂，就像大家看到彩虹無私的美，看到了自己心中單純的真。
在書中擔任講師的修道院修士，問了作者一些人生問題，讓他去思考:我能信仰什麼?我為什麼活著?我活著的目的是什麼?人生有何意義?
在講師的引導下，他悟出人生的一些原則與領導的基本理論：領導的基礎不在權力，而在授權；領導是以人際關係、關懷、服務與奉獻為出發點的。
修士更提到一本書，書中講述在集中營的例子，在集中營被拘禁的人，他們的個性差異可不是逐漸消失，相反的，是變得更加明顯。這一觀點與佛洛依德說的:將一群性格不同的人，放在同樣的飢餓感狀態下，會驅使個性差異轉為表現一致的反應和行為，這兩者有不同的論點，…人絶對可以主宰自己的行為。人確實是由自己所塑造出來的。…我們會表現出哪一種人，是由個人選擇所決定的，而非環境條件所決定的。
我們每個人都可以把無私的關懷奉獻出來，我們應該學習關懷、同理心、與奉獻服務的能力。我們絶對有能力決定人生的目的，首先我們要先能回歸到不執著的心，放下慾望妄想，妄心會造成心神不寧，衍生更多的執著妄想。愈是反求諸己，往自己良知良能的本心去探求，愈能顯現我們澄靜的心、愈能心神安寧。再者，正確的信仰可以讓我們放下執著的心，讓我們身心靈和諧，清楚明白自己的人生，能讓我們內觀自己的心念，反觀自省、時時改進。落實在生活中與家人相處，彼此關懷體諒，進而無私的關懷人群，服務眾生，更重要的是能讓我們相信自己原本最真的心，相信自己可以引領出真善美的人生。
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