譚心家族

 
    自在快樂的人生是我們所嚮往的，常保覺照與正念是自在和諧的不二法門。如何保持正念而能清楚觀照，是決定我們煩惱或自在的主因，關鍵就在我們是否識透身心靈的真我。
    心經云:觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是，舍利子是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌意，無色聲香味觸法….
    身心靈中的靈，由心經的觀念，指的就是我們的自在菩薩，或稱為空性、自性、法性、實相、元神、真我，與尚有執著的靈魂有別，已無執著的靈魂稱為不生不滅的靈性、佛性，透過修行的方式，澄淨尚有真、妄的第八識阿賴耶識即能顯現實相真性。

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   世上最親最無怨無悔的愛，莫過於父母親對子女的愛了，從子女出生開始，就毫無怨言的為孩子把屎把尿的，無私無我的付出，子女應該如何回報父母呢?論語中有談到:今之孝者是謂能養，至於犬馬皆能有養，不敬何以別乎?所以孝敬不單單是口體之養，我們更應該以敬愛的心孝敬父母。二十四孝裡有一個滌親溺器的孝子，黃庭堅，雖然做大官到太史的官位，有很多僕人，但是他還是每天親自清洗母親所使用的馬桶，能照顧母親的生活他才放心。百孝經中說:天地重孝孝當先，又說孝敬父母如敬天。父母對子女的恩情就像天地化育萬物一般，子女又何嘗敬愛父母像敬天一般呢?怎樣是敬天呢?就是敬拜上帝、禮敬上天、禮敬諸佛，自古以來上自天子下至庶民，對上蒼無不誠敬，是一種敬畏、敬愛與感恩心，以這樣的心能感受到天地的大愛，進而感動到自己的真心。前陣子有一個新聞，有一位孝子用背巾背著年邁生病的母親就醫，這樣的孝行讓我們深受感動。 俗語說久病床前無孝子，如果父母久病在床需要照料，而子女能不厭煩地照顧大小便，盥洗，用餐，吃藥，有這樣的孝心孝行才能感動天地。

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          如果說人生像一場戲，我們不應該存有NG了可以重來的心態去扮演。就算演錯了，也要去面對，負責承擔，因為人生不能重來一次。如果我們堅持不退讓不認錯，而一錯再錯，我們將可能永遠淪為戲裡的角色，永遠活不出真的我。難道我們想要一輩子戴著假面具繼續演戲下去嗎?如何去收拾一場鬧劇或悲劇，端看我們是否能去面對並承擔。
    佛陀的故事在兩千多年後，不斷地被人們所傳頌，當我們聽著這些故事或看著這些經典書籍，我們會認為那是不可思議的，或不可能是真的?或只是聽聽而已與我們不相干呢?佛家有一句話:放下屠刀，立地成佛。何以在放下後可成佛呢?佛又有何等超然的境界呢?佛又稱為覺者，這是經過不斷的反觀覺照才有的境界。其中又經過不可思議的反省親證，才得見證自己的真如本性，顯現最真的自己。正因為放下了種種的不圓滿，放下了種種的執著，因而得以跳脫是非分別的牢籠。這就是擁有面對自己，不逃避，不退縮的勇氣，經過非常的磨煉所造就的成果。

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  假日到北海岸一遊，可欣賞海岸之美，而且往三芝山上可遠眺大海之廣闊氣勢還可親近山林，悠閒地喝一杯下午茶，真可謂仁者樂山、智者樂水，一舉兩得。
    在山路旁的"咖啡樹景觀花園"，分享著景觀、餐點、下午茶，座擁山景與海景，真可謂世外桃花源，而老闆娘更是一位隨意親切的朋友!

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    求得自在、解脫之道，即使一個人花一輩子去追尋，也未必可以得到究竟的證悟。讀了”一行禪師說佛陀故事”這套書，經由一行禪師細膩、清靜的筆觸，及譯者清晰的詮釋，敍述佛陀歷經各種行深的功夫，體證了許多不可思議的境界，但他明白這並非解脫生死的根本，他說要達至大道，首先是要找到解除人生痛苦的方法，而不是逃避生命。他毅然捨棄苦修，而在菩提樹下證道。不禁令我反覆思索及讚嘆世尊一心證道的決心，參研著一行禪師的描述，想要一窺佛陀開悟的心路歷程，只能以仰之彌高，鑽之彌深來形容。
    悉達多王子於菩提樹下進入甚深的覺照，了悟到一切的煩惱、痛苦起因於無明，要深入實相之中去直接體驗、親證才能破除無明。深入實相就如同太陽初升之際黑暗就會消失，這是他修習甚深禪定的果實。他覺知到他已證悟了大道，他睜開了眼，目睹明星，慈悲地感嘆:所有的眾生都潛藏著開悟的智慧種子，可惜我們多生多世都被淹沒在生死的汪洋裡。他覺察到自己經過累世的修行，並在過去世已受燃燈佛所授記將於未來成佛，號釋迦牟尼佛，在這一刻豁然開朗，成就了開悟成佛的境界，並展開了他度化的一生。

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    心念會不自覺地向外放射，也必反照回自身，是正面或負面的回應，抉擇在自己的心念!
    正向的心念所得到的回應，會是正面而和悅的感應；相反的，若是負面、消極、悲觀、不善地放射心念，所映照回來的必是負面、痛苦的訊息。不論是正向或負向的心念，發射的能量愈大、或是持續的時間愈久，所收到的回應會更大、或是累積的越多。所謂千江有水千江月，江河愈多，月亮的倒影愈多，相對的能量累積地愈大，對自身的影響愈大，造成正面的鼓勵或是反面的傷痛就愈大。

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    作者談起修道院修士，捨棄了一切來到這裡服務是值得效法的。而修士答到:藉著奉獻、自我犧牲、服從修道院院長和修道院規定，我奇妙地除去了本性自我中心。我越是放下驕傲和自我，我越是覺得生命裡充滿喜樂!
    看到作者的這段話，更能證實永恆的快樂是無私、無我的付出，是無所求的快樂。愈想追求快樂、愈想得到快樂，所換來的，只是愈空虛的欲望與不滿足感。就好像處心積慮去籌畫出遊的行程，常常得到的快樂只是短暫，那種強求的快樂，卻比不上途中偶遇雨過天晴乍現的彩虹，那樣的驚豔、鵲躍。我們做了一些志願性、利他性的服務，為何會覺得快樂?因為我們無私、無求，卻看到大家的喜樂，那就是無私的快樂，就像大家看到彩虹無私的美，看到了自己心中單純的真。
    在書中擔任講師的修道院修士，問了作者一些人生問題，讓他去思考:我能信仰什麼?我為什麼活著?我活著的目的是什麼?人生有何意義?

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    在不預期間聽了一課，竟意外地得到了受用的啟示，別有一番弦外之音。講師講到一般人常因別人犯的錯，使自己起了嗔心，陷於不快樂中，這個不快樂的根源，正好是佛家常言貪、嗔、痴是地獄的三條根之其一。真令我再次讚嘆佛家的慈悲與深奧，暫不論死後地獄的觀念，一念的放不下，就是讓自己陷於猶如地獄般求之不得，恨之不去的痛苦之中。不由得的讓我像開了竅一般，突然領悟了一些事。
    曾經自省需要再提升自己包容的心量，也要時刻覺照自己的念頭，同時要好好地自我根本體悟。現在領悟到原來自己的每個起心動念、一言一行就是最基礎的心性根本之一;看著孩子一天一天地長大，受環境的習染愈來愈多，4歲的他會吵著去從來沒去過的麥當勞，脾氣與懷習慣也開始多了，反觀每個人的赤子之心，不就是這樣子逐漸被遮蔽住了嗎?我們隨著環境的影響，放逐自己在眼耳鼻舌身意的慾望，深陷在貪嗔痴的苦海中而不自知。怎樣的心念會有怎樣的言行舉止，觀照自己的一言一行，是該自己再檢討的時刻了，就好像自己的言行，也會在原本像一張白紙的小孩身上，渲染上不同的顏色。哪一天發現小孩會亂發脾氣，是不是我們的言行影響了小孩呢?
    如果說心性是一面海水，每個人的涵養就像不同的海況，有的人波濤洶湧;有的人夾雜著一波一波的海浪;而能心如止水，風平浪靜的人則少之又少了。若說不隨外境而擾亂清靜內心的能力，就是心性涵養的提升，心性的涵養端賴我們如何提升包容力，如果我們只能包容像池塘般的海水，那一陣風浪可能就把水花濺得只剩半池水了。若能像太平洋、大西洋般的大海，哪怕是311的海嘯，在太空上巨觀看下去的海平面，只是一絲波紋而已。希望自己能提升心量像大海一般。
    綜觀心性及心量的提升，攸關著快樂與否，若陷於貪、嗔、痴的痛苦時，就端看是否能駕御自己的心了，提升自己的心量如大海一般的包容力，同時也要以微觀的角度去省視自己的一言一行，只因我們原本像嬰兒般的純真已不再，多出來的習染卻不勝枚舉，唯有回復赤子之心才能化掉分別心，而自得其樂。回復的方法就有賴於恩師所授與的心法，加上自己覺照念頭的能力，也就是洞察力，要像在一面平靜湖水，能洞察每個蓮漪，卻能心不染著。有了自力(至誠)與助力(大愛)的加乘，相信這樣就能端正自己的言行，在提升自己的心量與心性的同時，自然不快樂的念頭就能釋懷、不快樂的執著就能解脫，這實在很不容易，要為自己多加加油!

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